article de presse chamanisme

Pourquoi introduire le Chamanisme

Dans la cure Somato-thérapeutique.

Quel lien peut il exister entre la Somatothérapie et le Chamanisme ?

Comment une pratique aussi particulière que le Chamanisme peut il faire avancer la cure de somato-thérapie lorsque celle-ci semble s’enliser ?

 Le Chamanisme peut il s’intégrer dans l’arsenal thérapeutique du Psycho-praticien ?                     Comment trouver une conceptualisation suffisante de cette pratique dès lors quelle se définie sans concepts, uniquement mu par le sentir et le ressenti ?

Je me suis longtemps posé ces questions et j’avais la crainte de dénaturer l’enseignement des lignées de Chamans qui m’avaient éclairés.

 Comment l’occidental que je suis pouvait il se permettre d’analyser une pratique millénaire ? Comment un processus initiatique global et spirituel pouvait il être décortiqué en suites unitaires logiques.

La compréhension des expériences vécues lors d’une séance Chamanique n’est pas nécessaire pour le pratiquer ni d’ailleurs pour en valider ses bienfaits. Il n’en est pas moins vrai que les occidentaux que nous sommes avons besoin de cette compréhension.

Tentons donc une compréhension raisonnée de ce qui est hors de toute logique !

     Le Chamanisme est arrivé en occident en même temps que des avancées majeures dans le domaine de la science. Il est absolument étonnant de s’apercevoir que la science quantique donne une explication rationnelle de ce que les Chamans avaient comme intuition depuis la nuit des temps. 

     Les scientifiques ont découvert par exemple, que les particules les plus infimes de l’univers pouvaient exister à deux endroits en même temps. Ce que nous vivons ne serait pas LA réalité mais la matérialisation de différentes potentialités se rencontrant en un moment sous forme d’hologramme. Différentes réalités n’obéissaient pas forcément aux mêmes lois. Le chaman, lui, enseigne qu’il y a plusieurs mondes qui existent en même temps. Il vous explique aussi que ce que vous vivez n’est qu’un rêve ; que ce rêve est le résultat de ce que vous croyez être vrai ; qu’il vous suffit de changer de croyances pour changer de monde ; que les mondes qu’il visite sont fantastiques.

La façon de s’exprimer n’est certes pas la même, mais le discours du scientifique et du Chaman au-delà des mots différents est étrangement similaire n’est ce pas ?

    Dans le domaine de la psychopathologie, ne parlons nous pas d’états limites ? Quelle est cette limite ? Certes, nous le savons, c’est la limite entre la névrose et la psychose, la limite entre la normalité et l’anormalité, la limite entre le contrôle de la pulsion et le délire. Mais cette limite ne serait elle pas aussi la limite entre deux mondes tels que les conçoivent scientifiques quantiques et Chaman ?

    Lorsque le patient est atteint d’une psychose, le « faux self » naît et grandit, vit sa propre vie, devient autonome et se crée une nouvelle identité. Il prend possession  de la personne malade. Le « faux self » devient alors réalité. Une réalité aussi vraie pour le patient que l’est notre réalité de personnes simplement névrosées. Ce nouveau monde crée par le patient devient de plus en plus concret. Il a une existence propre. Il est investi par une conscience que le chaman va pouvoir rencontrer.

     Pour guérir le patient, le Chaman utilise des percussions régulièrement rythmées et monocordes qui lui permettent d’harmoniser ses cerveaux gauche et droit.

Le Chaman entre ainsi en conscience modifiée, appelée aussi « conscience chamanique ».

Cet état de conscience lui permet de « voyager »  dans le nouveau monde  crée par le patient afin de retrouver la manifestation que la maladie a engendré.

Cette expression de la maladie, le Chaman la nomme « esprit », c’est ainsi qu’il la voit dans cette autre réalité : un esprit crée de toutes pièces par les croyances inconscientes du patient.

A ce stade de la consultation, le Chamane fera purement et simplement une extraction de l’esprit démasqué.

 Il faut comprendre que dans la conscience de cette autre réalité, toute action est facilement réalisable du simple fait que les lois de cause à effet n’existent plus. 

     Lorsque le travail est terminé, le Chaman sort de son état de conscience chamanique. Il raconte alors son « voyage » au patient et lui donne des conseils pour ne plus reproduire la logique qui l’a amené à la maladie.

     Pour que ce travail de guérison soit efficace, le Chaman doit acquérir de la puissance. Pour ce faire, il  s’entoure « d’esprits alliés » qui  l’aident dans sa tache.

     Dans l’esprit d’un Chaman, la terre, les animaux, les végétaux, les minéraux sont des règnes vivants, à part entière et au même titre que l’être humain. Ils font partie de sa « famille élargie » ou chacun à son rôle.

     La compréhension de la place de chaque acteur  dans l’univers va permettre au Chaman d’établir une relation privilégiée avec chacun. Il va ainsi intercéder auprès d’eux afin d’obtenir leur collaboration et la puissance nécessaire à son travail.

     Avec le temps, la psychothérapie occidentale axée sur le mental s’est ouverte au psycho corporel axé sur le corps. Le psycho-corporel s’est lui-même ouvert à l’énergie et aux thérapies orientales.

 Le chamanisme des peuples premiers est peut être la pièce manquante qui nous permettrait d’offrir une thérapie complète  ou la globalité psychologique, corporelle, énergétique et spirituelle serait prise en compte.

Nous parviendrions alors à une véritable «  reliance des traditions de l’humanité »..

      Le Chamanisme est une des rares méthodes qui poursuit l’accompagnement après le changement et la guérison, afin d’aider la personne à trouver sa mission pour l’humanité et faire en sorte que cette nouvelle intention soit créatrice d’un présent beaucoup plus riche pour elle. C’est finalement la seule garantie de bonheur que nous pouvons lui proposer.

Jean-Paul FARGIER est Psycho-Ethnothérapeute, il intègre le chamanisme dans son travail de psycho-praticien et d’énergéticien. Il propose des formatons afin d’approcher les méthodes de travail chamaniques.

Tel : 04.78.57.34.65 site : www.fargier.org